萨迦诸问之决解
（出自《长部》；律藏之引：萨迦向佛所问，佛之答）
萨迦的第一个问题与佛之回答
【255】天王萨迦（Sakka）得入见佛之机，会中先问： “世尊，天人、有人、阿修罗、龙（nāga）、歌伎（gandhabba）与诸多众生，虽生活中无外敌、少有明显之恶行、无明显竞争与苦恼，且愿与希求远离冤讼与纷争；然而，何故他们仍然遭遇怨恨、作恶、敌对与苦难？怨恨何以临及于彼等？”
佛陀答曰： “愿我得以陈说，愿天王容我言：天人、有人、阿修罗、龙、歌伎与诸多众生，皆被**嫉妒（issi，竞争心）与吝啬（macchariya，守财/惜惜）**所缚。虽在外在某些方面他们可能免于敌人、免于明显之恶行与苦恼，并且希冀永远如是，然内在仍有嫉恨与吝啬之桎梏，因之仍受怨恨与烦恼所扰。”
萨迦闻之心喜，称是言确然，并言： “世尊，此乃真实之断语。今闻佛言，我在此点上无疑矣。就此我无更多问题。”
萨迦探问根源：因缘链条
【256】萨迦复问： “世尊，嫉妒（jealousy）与吝啬（miserliness）之起源（nidāna）、生起之因（samudaya）、**生成之因（jāti; birth/arising）与所依之所（gocara，立足/所缘）**为何？换言之：何为‘此’，何为‘彼’——当‘此’具足则嫉妒与吝啬生；当‘此’缺则嫉妒与吝啬灭。那个‘此’与‘彼’为何物？”
佛陀答： “当心所爱或所恶（被爱被憎之对象）为缘时，嫉妒与吝啬因之而生；那些被爱被憎之对象便是其起源、因、生成与所依。若那些被爱被憎之对象在，即嫉妒吝啬生；若彼等不在，则此等激情亦灭。”
萨迦又问： “那些被爱被憎之对象又依于何？其起源、因、生成、所依为何？若彼在，則所爱所恶在；若彼无，则彼灭。”
佛言： “它们依于 chanda（渴望/倾向）。当 chanda 在，则所爱所恶生；chanda 断，则彼等不生。”
萨迦问： “何者令 chanda 生起？chanda 有何起因与所依？”
佛曰： “chanda 依 vitakka（初发心、思惟之起用） 而生；当 vitakka 在，chanda 便生；vitakka 已灭，chanda 亦灭。”
萨迦问： “何者令 vitakka 生起？”
佛曰： “vitakka 依于那一部分之 saññā（想/识记/分别之知） 而生——此部分随附于五种久住倾向（pañcadhammika kilesas，五种久有之烦恼/宿习之染）。当此那部分的 saññā 在，vitakka 生；若彼无，则 vitakka 亦尽。” 【257】萨迦问： “世尊，沙门（bhikkhu）当以如何行持，乃能依正行修习，并达至使得附有 pañcadhammika 染污之 saññā 部分断尽？”
佛答： “应双重培养 somanassa（喜/禅悦）、domomanassa（不喜/不悦） 与 upekkhā（舍/平等心）——学分辨：有些喜可取，有些不可取。须辨明何种禅悦（somanassa）会导致不善（akusala）增长、善（kusala）衰退——此类禅悦当避之；何种禅悦会使不善减少、善增长——此类禅悦可取。由第一禅生出的禅悦含 vitakka 與 vicāra（思考、审虑）；若无 vitakka 與 vicāra 者，其禅悦更为精微。同样地，不悦（domomanassa）与平等（upekkhā）亦各有可取与不可取之分别。若沙门以此慧眼分辨而修，则谓其随正训练而行，能达到使该随 pañcadhammika 染污而来的 saññā 部分得止尽。”
萨迦欢喜，称其于此亦无余疑。
关于守持巴提摩卡（Pātimokkha）与摄护六根
【258】萨迦又问： “世尊，沙门若称为守持巴提摩卡者，应如何行持？”
佛答： “当了知 kāya-sammajjā（身之正行）、vācā-sammajjā（语之正行） 与各类所求（寻求之为事），且对每一者二分明知：何者可取，何者不可取。须明白：若纵放某些身行、语行与所求时，不善心增、善心衰——此类当避；若某等行为使不善减、善增，则应采行。若沙门能认此二分别并依之行，则可谓守持 Pātimokkha（戒律）。”
【259】萨迦问： “世尊，沙门当如何摄护或训练六种根（indriya）？”
佛答： “当注意眼所（rūpa）、声（sadda）、香（gandha）、味（rasa）、触（phoṭṭhabba，触觉对象）以及诸法（dhamma）——由眼、耳、鼻、舌、身、意所可认识之对象；并对每一种分别二分：何等感受之模式可纵、何等不可纵。若纵情于不谨慎之感触，则不善增、善衰——应避之；若采用能使不善减、善增之感触，则当取之。若如此修习，便见正法之道。”
佛陀如是开示后，萨迦称已全明简要教义之细节：即视乎如何通过六入取法（色、声、香、味、触、法）来体验，或令不善增、善衰（此类接触当避），或令不善衰、善增（此类接触当取）。萨迦遂称其疑尽。
关于沙门、婆罗门之同与异
【260–261】萨迦继问： “世尊，诸沙门与婆罗门，是否皆言同法、守同律、具同欲（chanda），并获同之究竟果位？”
佛曰： “不，伟大天王，并非尽然。”
萨迦问： “为何诸沙门、婆罗门在言、律、欲、果位上不能尽同？”
佛答： “世间之性（dhātu）各不相同；人各执着于不同所依之法，且强以所依为稳固而谓他者不稳。故不可谓诸沙门婆罗门言行願果尽同。”
萨迦进一步问：是否凡沙门皆已阿那含或更高正证诸果。佛答非也。其由：唯有那些以欲尽灭为已灭者，方可称真证；非每一沙门皆然。萨迦再悦，称无余疑。
萨迦以往向诸行者之体验
【262】萨迦又道： “渴（taṇhā）如病、如疖、如箭——毁人并使流转于彼状。因是，我无须再就他教致问；如来早已为我应答，并拔我疑箭。”
佛问萨迦此前是否曾向他派别之行者发问并得其答，萨迦答有。萨迦述及，曾亲至诸林中行者，询问彼等关于禅悦与不悦之问题，彼等不能对答，反问其身分。萨迦自报其为天王，彼等问何善业使其得此天位，萨迦即以所闻之法作答。那些行者喜得见萨迦并视之为幸，以致他们成了萨迦的皈依者（以恭敬为心），然实际上萨迦自承为佛陀门下之弟子——一位不退转（sotāpanna，入流者），未来必得觉。
佛又问其是否曾有此种喜悦体验，萨迦答肯，并说明其来由。
关于天界战争与闻法之果
【263】萨迦述一昔日天人与阿修罗之战，天人胜。然他承认：若因武力、兵器、杀戮而生之胜喜，伴随有不善，非能令怀厌、离欲、止、宁、上智、觉、涅槃。然闻佛法所生之喜乐，则不同： dẫn向厌离、离欲、止息、宁静、出世智、觉、涅槃。
当被问及何利使他生此欢喜，萨迦列出六利： 【264】（1）作为天人，若正念住持，寿命延长。 【265】（2）他将离其非人（deva）之身，弃惑而生于令其悦之处（即更善之天位）。 【266】（3）他欢喜，且其宗教中无困惑之疑——能得明了、念住、行持端正。 【267】（4）若由正行与圆满之知而证觉，则该觉为其最终之成就。 【268】（5）当其从人身死去后，或复成为天人并升至天界高位。 【269】（6）终究，他期望得属于上等高贵之天人（anuttara devas）之列，受殊荣称号。
基于此六果，萨迦宣说其欢喜。
【270】萨迦复白：虽其疑大致了然，尚余一丝迟疑；其曾四方寻求真理，往问自认为已成就之行者，然彼等不能说清正道。后来遇见如来——拔除疑箭者，尽除畏惧迟疑，萨迦在尊敬中称佛为人天间无双之最上师。
萨迦之呼唤与礼敬
【271】当时萨迦召来五首歌伎（五位 gandhabba 王子，文中作 pañcasiṅgha 等名），言：“吾五位助手，汝等极有助益。若先令佛欢喜，尔后我将亲近并召请佛。吾当任命诸位高职，赐尔等殊荣如 Sūriyavajchasā 等。”遂以手击地为证，并三称顶礼偈： Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa（顶礼诸佛：敬礼应供、正觉、正等正觉者）。
【272】在佛陀简要教示终结时，萨迦生起一法眼（dhamma-cakkhu，法眼/无染之法眼）——于萨迦中显现为清楚之见：诸法生者各有序次，现象具其正当之次第。约八万天众亦生此法眼。萨迦所欲问者悉已由佛之言与预见解答，故此简要教义遂名为 Sakka-pañha（萨迦问）。
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