涅槃（Nibbāna）
“阿难（Ānanda），若有人不了知、不明白、未亲见涅槃（Nibbāna）， 就不应教导他人有关涅槃之法。 若他仍执意教授，他将误导他人，并为自己造成沉重的业果（kamma）。
这样的人，应当仅教导世间普通善法： 如何布施（dāna）、如何持五戒或八戒、如何行善、 如何孝养父母、如何恭敬师长与沙门、 以及如何修习能利益自己与他人的善业。 这些足以带来人天的快乐与福报。
但 未曾知见涅槃者，不应成为涅槃之师。 若他试图教授，他能说些什么？ 这就像一个从未当过工匠的人——不曾绘画、不曾写作、不曾打铁—— 却自称为师：他要如何示范？ 他没有以自身生命作证明，没有实际例子使人得见而理解。
教师必须先能行；不能行就不应教。 若仍执意教导，必将造成败坏，并误导他人—— 这是极重的罪过。”
两种想（saññā）——色想与名想
经典中提到两种想（saññā，记忆/识记/认知）：
- 色想（rūpa-saññā）：有关色身、物质、形体的认知
- 名想（nāma-saññā）：有关心与心所的认知（citta + cetasika）
不要把 身体（rūpa）、心（citta） 或 心所（cetasika） 当作“我”或“我的”。 事实上，一切都是外在之物，与真正的“我”无关。
rūpa（色）指眼根能见之物，由四大（地水火风）所成，与六根相应： 眼、耳、鼻、舌、身、意。
nāma 指眼根不可见之法，由 心（citta） 与 心所（cetasika） 所成。
色与名合和，形成所谓的“人”（世俗称谓的自我）。
saññā（想） 是对所识物之记忆与识别。 citta（心） 是能接受并认知对象者。 cetasika（心所） 是与心同时生起的心的品质，对所缘作体验与表达意志。
色与名通过六根相连，识（viññāṇa）扮演连接的作用。 当六根处发生接触（phassa）时，相应的识将对象传递给心， 心便判断所缘是可爱、不可爱， 而心所进一步体验并储存印象。
“我”的感觉只是骨与物质的堆积
我们对“我”之感——无论是“自己”、 “他人”、 “动物”—— 其实只是一堆骨头与物质构成。 世间无人能找到所谓的“精华”、宝石、金银之类的“自我”。 也没有任何不坏之核心可称为人的心或心所。 一切皆为 无我（anattā）：无固定本质，非“我”、非“我所有”。
无我（anattā） 意为：不是我，不是属于我的； 我不能命令它依我的意愿。
生命：少乐多苦
人们往往以为“出生”是为了得到幸福—— 但真正的幸福极少； 若精确地说，出生即是受苦： 病、痛、衰老、变化、与亲爱者分离、 追寻快乐却难得满足。 细察之下，乐远远少于苦。
欲求涅槃者，须先修不净观（asubha）
欲求涅槃者，应先修习 不净观（asubha）： 观身为不净、可厌、腐败。 若不能直接观察，也应如理思惟： 身体即使活着，也带有令人厌恶的一面； 若剥去皮肤，便如腐尸一般可憎。
人的生命仅托于 出入息（breath）： 若呼吸停止，身体便腐坏，成为虫鸟之食。 而呼吸本身并非“我”—— 来时自来，去时自去，我们不能命令它。
呼吸一息断绝， 美貌、亲人、财富、财产皆消失， 只剩独身入墓，无任何伴随。
修不净观能破除对身体的迷恋， 使心见内外诸形皆为腐败无常，从而断除欲爱。 智者不应喜爱自身或他人的形色，不论男女。 一切所爱皆为烦恼之根。
“阿难，知而不行者，不名为知。”
“阿难，若有人知道，却不依所知而行，不可称为‘知者’； 因为道与果不会从仅有之理解中生起。
如来（Tathāgata）制定此法与律， 是为了使人见到有害之事即舍离， 不是为了听闻娱乐。
不要以为仅做善事就能自动到达涅槃。 非也。 善事必须破除渴爱才能趋近涅槃。
烦恼在我们心中； 若我们不灭它们，还有谁能替我们灭？”
五种烦恼（kilesa）
烦恼（kilesā）是使心昏暗的污染：
- lobha（贪）：过度欲求，占有感强烈
- dosa（嗔）：怒恨、敌意、伤害意愿
- moha（痴）：迷惑、无明、不见真理
- māna（慢）：傲慢、自高、轻视他人
- diṭṭhi（见）：执著错误见解，无法舍离
diṭṭhi 有两种错误极端：
- Uccheda-diṭṭhi（断灭见）：死后完全灭绝，无后世
- Sassatā-diṭṭhi（常见）：有永恒不变之灵魂（ātman）
渴爱（taṇhā）与欲望（rāga）
渴爱最初微弱时称 chanda（欲求）——仅是想要。 但若反复增长，则成为 rāga（欲/染欲）， 带来执著与烦恼，推动心不断追逐六根之境。
“阿难，欲求涅槃者，应明了认识涅槃。”
“阿难，欲求涅槃者，应先明知涅槃。 若知，即使未证得，也不会痛苦； 若不知而贪求，则必受大苦。
如同有人渴求某物，却不知它为何物； 即使目标在眼前，也无法取得，因为不知道它是什么。
欲涅槃而不知涅槃者，其苦亦如是。 不要以为‘只要想要，就会得到’。 即使知者、勤修者，亦难得涅槃； 不知者，更无由可入。
如工匠必须先见、先学，然后才能制作； 求涅槃者亦应先学、先知， 空想不可致涅槃。”
要知地狱、天堂、涅槃——应于今生了解
“阿难，若欲知地狱、天堂、涅槃，应在未死前知； 若欲脱离地狱之苦，应在生时努力。
不可想：生时一种快乐，死后另一种快乐—— 这是错误的。
心只有一个： 活着时是此心； 死后仍是此心。
若今生受苦，来生可能亦苦； 若今生快乐，来生亦可能快乐。”
不要把希望放在死后
“不布施、不持戒、不行善，而想死后得幸福者，是迷惑。 不在今生努力断苦，却望死后才断苦者，是迷惑。 以为生与死是完全不同，不须努力者，是迷惑。 以为活着无需见法，死后自然会得法者，是迷惑。”
欲求幸福者，应在今生获得
“阿难，真正欲求远离痛苦或获得幸福者，应在今生成就之； 若依赖未来，是迷惑。 即使是最高幸福——涅槃，也应在今生努力追求。”
涅槃如大地：要使心“如地”
“阿难，应以面对大地之心面对涅槃。 若能使心如大地，便可说达到粗浅的涅槃； 若不能，纵使说千遍‘我想要涅槃’，也不得涅槃。
心如大地： 大地被人畜践踏、伤害、赞叹、诽谤， 却不生瞋、不怀怨。 心如大地者，是能放下、不执取， 知生命只是暂住， 不随他人之言动摇。
若不能放下六根所缘， 涅槃不可望。”
“心并非真正属于我们”
“阿难，认为心是‘我的’，是迷惑。 若真是我的，我就能命令它不死、不坏。
心如呼吸——生于世，不属个人。 世间先于我而存在， 我只是暂时借用身心而活。
当人死时，心归于世间， 不再属于个人。
若不能放下，不能得涅槃。”
真正的放下：舍离贪、嗔、痴
“放下心，就是舍离贪嗔痴； 舍离爱与憎。 得失、贵贱、赞骂、苦乐—— 不喜、不忧。
饮食衣药等，仅取所需，不执著； 得好的食物就吃，得粗劣的就吃， 不让贪嗔痴染心，这叫放下。
若仍让贪嗔痴主宰，心仍在执著， 涅槃不可得。”
结语：若不能放下，不得涅槃
“阿难，若心不能像大地那样， 就不应期望得到出世间的涅槃。”