熄灭五大染污（灭五毒）
“阿难（Ānanda），凡欲求天与涅槃（Nibbāna）者，应在生时急速勤勉地努力求得，因为一切皆在心中。涅槃非常难得。欲求涅槃之人，应使自己像大地，或像已死之人——即能放下欢喜与痛苦。关键是要灭尽众多染污——一千五百种染污；当这些减尽时，仅余五种：lobha（贪）、dosa（嗔）、moha（痴）、māna（慢／傲慢）、diṭṭhi（见／邪见）。
**Lobha（贪）**为占有之渴欲与过度欲求：对色、声、香、味、触（phassa）之感官渴爱，以及对世间财物、财富之欲，心欲得而无法尽得者，名为贪。 **Dosa（嗔）**为恼怒与敌意——愿伤害或对立于他者，此为嗔。 **Moha（痴）**为迷惑：糊涂、错爱或错恨、执著名利与地位、无明——此为痴。 **Māna（慢）**为骄傲：自负与轻视他人。 **Diṭṭhi（见）**为执著错误见解——不能舍弃谬误之见。错误见有两种极端：
- Uccheda-diṭṭhi（断灭见）：以为有情死时一切尽灭，无所再生；
- Sassatā-diṭṭhi（常见）：以为有恒常不变之我（ātman），身体虽灭，而有永存之自我或生命力继续投生。
若能灭尽此五种染污，则可谓灭尽那一切多种（一千五百）染污；若此五未灭，诸染污则未灭。
阿难，居士难以得涅槃者，是因为他们不知如何熄灭渴（taṇhā）。他们以为：“我多行布施、积大功德，功德自天降下，会把我载入涅槃。”他们并不知道涅槃在哪里，只凭主观揣测。因此难以达之。实则涅槃并非远在彼处——它就在心中。当 贪、嗔、痴、慢、见 被斩断灭尽，便得涅槃。若不知道如何灭渴与染污，仅空愿“愿我得涅槃”，则徒劳无功；纵经数万生，也不得见。烦恼与渴爱存在于我们自身之中；若非我们自灭，谁能替我们灭之？坐待功德来灭我们的染污并不合适。功德并非外在之物：我们必须亲自为灭染污作主。惟靠自力方可成功。
阿难，凡夫之所以难以到达涅槃，是因他们徒有欲求而不知其所为何物。他们不觉涅槃驻于自心，反以为来生可得。他们不明白地狱、天与涅槃都在同一人之中。正因无明，他们陷入极大苦难，在轮回中小有或广大存在中生死不停。
我（如来）鼓励出家，是为生善业与培植善性。何谓功德与善的实质？无他，正是熄灭烦恼。守持日常与僧戒有助：你若能灭更多染污，则功德越大；灭得少，功德较小；若一点染污亦灭不得，则无真正功德可得。不善业（akusala）亦无他，正是烦恼本身——渴与取。功德之多少，与所灭烦恼之多少成比例。那些不解功德与罪过者，妄想出家、守律或外在修持会自天降功德、把他们送入天或涅槃；此等误会即为痴迷。
不知罪过者，亦妄想作恶将由地底升网把其拽入地狱；此亦为谬见。
阿难，乐与苦、功与过，皆在我们心内。莫想功德与罪过在你外。若想功德来自外界并把你带到安乐处，你纵历无数生也不得其果。功德、罪过、快乐、痛苦，均为心之状态。若不喜苦而欲乐，应整治自心；若不自救自渡，谁人可为你解脱？快乐与痛苦在己，若你不能自求，莫望他人代为。
阿难，那些妄想功德、天与涅槃会被他人送来的人真实地迷惑。此等人即便布施受戒、出家为僧，亦不得真实安乐，仍将受苦。功德即为幸福：有功德处即有快乐；有罪处即有苦。若不识罪过，便不能舍之；不识功德，便不得其利。譬如有人欲得黄金却不辨金之相——即便金在眼前，他亦难以把握。功德亦然：不识之人不得其果。
行布施而不解功德与快乐者，其施空虚无实，得不着相应之快乐。那些不识功德而妄想被功德托举的人，实属迷惑。若不识何为快乐，功德何以能携你至其处？认得快乐即识功德；见功德即能取之。谁能代你取得你尚未识别之物？
阿难，无人能替他人承载其快乐或痛苦。无人能把他人推进地狱、天或涅槃——各依其业与心而行。若欲脱地狱之坑，先当自今生脱离人间之“生地狱”。若今生连世俗之安乐（sukha）都未稳固，死后亦难得天上之福——今生无正基，死后或致恶趣。即便天之福亦含苦，不若涅槃之纯净：涅槃为无上之纯安乐，唯乐无苦。
人间之“凡天”多为富贵、荣宠、名声与地位之满足。若欲未来之幸福，当在今生先得某些快乐。莫妄想幸福不劳而至。凡天或天界之状态，虽较地狱为胜，然皆夹杂苦味，非完全无苦。尽管如此，此类状态仍优于坠入地狱。
毋庸怀疑今生之凡天与来生之天差别微小；欲求何等程度之快乐，应尽力于此生得之。空等闲待幸福降临无益。涅槃则不同：一旦真正证得，带来纯粹无掺杂之安宁，迅速且持久。涅槃既难又易：难者多因人无正见而劳而无功；易者为有慧者，若正确用心则不必徒劳。见而得正解者，涅槃可在坐卧静处生起。故涅槃之乐不为苦所染。
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