Dập Tắt Năm Phiền Não (Ngũ Triền Cái)
(Bản dịch tiếng Việt — giữ nguyên thuật ngữ Pāli trong ngoặc)
Dập tắt năm phiền não căn bản
“Ānanda, ai mong muốn thiên giới và Nibbāna thì phải nỗ lực khẩn thiết và tinh cần ngay trong khi còn sống, bởi vì tất cả đều hiện hữu trong chính tâm mình. Nibbāna vô cùng khó đạt. Người nào mong cầu hạnh phúc của Nibbāna thì phải làm cho tâm mình giống như đất, hoặc giống như người đã chết — nghĩa là buông bỏ cả lạc lẫn khổ.
Điều quan trọng là dập tắt vô số phiền não — một ngàn năm trăm loại phiền não — và khi số đó giảm xuống, chỉ còn lại năm phiền não gốc: lobha (tham), dosa (sân), moha (si), māna (ngã mạn), và diṭṭhi (tà kiến).
Lobha là sự ham muốn chiếm hữu, sự thèm khát quá mức: dục tham đối với sắc (rūpa), âm thanh, mùi, vị, xúc chạm (phassa), và tham đắm của cải, tài sản thế gian — những thứ tâm truy cầu nhưng không bao giờ nắm giữ trọn vẹn.
Dosa là sự bực tức, thù nghịch, ý muốn gây hại — đó là sân hận.
Moha là si mê: tâm mờ mịt, yêu ghét sai lầm, chấp vào lợi lộc và địa vị, sự mê lầm do vô minh.
Māna là kiêu mạn: tự cao và khinh rẻ người khác.
Diṭṭhi là chấp giữ những quan kiến sai lầm — không buông bỏ được những quan điểm lệch lạc. Hai loại tà kiến điển hình là: • Uccheda-diṭṭhi: tin rằng khi chúng sinh chết thì tất cả bị tiêu diệt, không còn gì tiếp diễn. • Sassatā-diṭṭhi: tin rằng có một “tự ngã” (ātman) vĩnh cửu và bất biến, rằng thân hoại nhưng tự ngã vẫn trường tồn và tái sinh.
Nếu năm phiền não gốc này được dập tắt, thì toàn bộ một ngàn năm trăm phiền não cũng được coi là dập tắt. Nếu năm loại này không đoạn diệt, thì xem như phiền não chưa được đoạn diệt chút nào.”
Khó khăn của người tại gia
“Ānanda, người tại gia khó đạt Nibbāna vì họ không biết cách dập tắt taṇhā (khát ái). Họ nghĩ rằng: ‘Nếu ta làm nhiều phước, bố thí nhiều, thì công đức từ trời sẽ rơi xuống và đưa ta vào Nibbāna.’
Họ không biết Nibbāna ở đâu; chỉ phỏng đoán. Vì vậy rất khó đạt đến. Thật ra Nibbāna không ở xa — nó ở ngay trong tâm. Khi lobha, dosa, moha, māna, diṭṭhi được đoạn trừ, thì đạt Nibbāna.
Nếu không biết dập tắt khát ái và phiền não, chỉ ao ước Nibbāna — ‘mong tôi được Nibbāna’ — thì vô ích; dù trải qua hàng vạn kiếp cũng không gặp được. Phiền não và khát ái nằm trong chính chúng ta; nếu ta không tự dập tắt, ai có thể làm thay? Không thể ngồi chờ phước lành đến dập tắt phiền não cho ta. Phước không phải thứ đến từ bên ngoài; chính ta phải tự dập tắt phiền não của mình. Chỉ bằng nỗ lực của chính mình mới thành công.”
Vì sao người phàm khó đạt Nibbāna
“Ānanda, lý do người đời khó đạt Nibbāna là vì họ chỉ mong muốn mà không hiểu. Họ không nhận ra rằng Nibbāna ở ngay trong tâm mình; họ tưởng sẽ đạt được ở kiếp sau. Họ không biết rằng địa ngục, thiên đường và Nibbāna đều nằm trong chính người này. Do vô minh ấy mà họ rơi vào khổ lớn, luân hồi sinh tử mãi không dứt trong các cõi lớn nhỏ.
Khi Như Lai khuyến khích xuất gia, đó là nhằm tạo ra phước và thiện. Bản chất của phước và thiện là gì? Không gì khác ngoài sự dập tắt phiền não. Giữ giới, giữ oai nghi, sống theo luật nghi đều góp phần: dập tắt phiền não nhiều thì phước lớn; dập tắt ít thì phước ít; không dập tắt được phiền não thì không có phước thực sự.
Ác nghiệp (akusala) cũng không gì khác ngoài phiền não — ái dục và chấp thủ. Lượng phước tùy theo mức độ phiền não được đoạn trừ. Người không hiểu phước và tội nghĩ rằng chỉ cần xuất gia, giữ giới, hay làm nghi lễ bên ngoài là phước tự nhiên rơi xuống và đưa họ lên trời hay Nibbāna. Đó là si.
Người không hiểu tội nghĩ rằng làm điều ác sẽ khiến một cái lưới từ địa ngục kéo họ xuống. Cũng là tà kiến.
Ānanda, lạc và khổ, phước và tội — đều ở trong ta. Đừng nghĩ chúng ở bên ngoài. Nếu nghĩ phước từ bên ngoài sẽ mang ta đến hạnh phúc, thì dù vô lượng kiếp cũng không đạt được. Phước, tội, hạnh phúc và khổ đau là những trạng thái của tâm. Nếu không thích khổ và muốn hạnh phúc, hãy sửa chính tâm mình. Nếu không tự giải thoát tâm mình, ai có thể giải thoát thay? Hạnh phúc và đau khổ ở trong ta; nếu ta không tìm thấy cho chính mình, không ai tìm hộ được.”
Không ai có thể mang hạnh phúc hay đau khổ đến cho ai
“Ānanda, ai nghĩ rằng phước, thiên đường, Nibbāna sẽ được người khác mang đến — và tội, địa ngục, đau khổ sẽ bị người khác đem đến — thì thật si mê. Người như vậy, dù bố thí, làm phước, rồi xuất gia, cũng không đạt hạnh phúc chân thật; vẫn còn chịu khổ.
Phước và hạnh phúc là một: nơi có phước thì có hạnh phúc; nơi có tội thì có khổ. Nếu không biết tội thì không thể bỏ tội; nếu không biết phước thì không thể tìm phước. Giống như người muốn có vàng nhưng không biết vàng trông ra sao — vàng có ở ngay trước mắt nhưng không nhận ra nên không lấy được.
Cũng vậy với phước: nếu không biết phước, không thể nhận được quả phước.
Người bố thí mà không hiểu phước và hạnh phúc thì món quà đó trở nên trống rỗng; không nhận được hạnh phúc tương ứng. Người không hiểu phước mà mong được phước nâng đỡ thì si mê. Tại sao phước lại đưa họ đến hạnh phúc khi chính họ không biết hạnh phúc là gì? Biết hạnh phúc là biết phước; thấy phước là đã nhận ra nó. Ai có thể mang bạn đến điều bạn không nhận ra?”
Không ai mang ai đi địa ngục, thiên đường hay Nibbāna
“Ānanda, không ai có thể thay ai gánh khổ hay mang ai đến địa ngục, thiên đường, hay Nibbāna — mỗi người đi bằng tâm và nghiệp của chính mình.
Nếu muốn thoát địa ngục sâu thẳm, trước hết phải thoát địa ngục thô ngay trong đời người này. Nếu ngay trong đời này không làm nền tảng thiện, thì sau chết không thể có thiên lạc; ngược lại sẽ sa vào địa ngục. Ngay cả thiên lạc cũng không hoàn toàn thoát khổ — đó là lạc xen lẫn khổ, không giống Nibbāna, là hạnh phúc tinh ròng, không pha tạp.
‘Thiên giới thế tục’ trong đời sống con người là trạng thái thành tựu về tài sản, danh vọng, uy tín, địa vị. Những người đạt được điều ấy được xem như đang hưởng thiên lạc thô. Nếu mong hạnh phúc tương lai, hãy tạo chút hạnh phúc ngay trong hiện tại. Đừng chờ đợi hạnh phúc tự đến — điều đó vô ích.
Nibbāna thì khác: khi đạt, mang lại sự nghỉ ngơi tuyệt đối, sự tĩnh lặng ngay lập tức và bền vững. Nibbāna vừa khó vừa dễ: khó cho người không biết, không thấy đúng, nên nỗ lực sai lạc; dễ cho người trí thấy đúng và hành đúng — không cần cố gắng vô ích. Người thấy đúng, nắm vững Pháp, có thể đạt Nibbāna ngay khi ngồi hay nằm yên. Vì vậy hạnh phúc của Nibbāna là hạnh phúc thuần tịnh, không lẫn khổ.”