五つの煩悩を滅すること（Extinguishing the Five Defilements）
「アーナンダよ、天上界やニッバーナ（Nibbāna：煩悩の完全な消滅と究極の安らぎ）を望む者は、いのちあるうちに切迫して、勤勉にそれらを得るよう努めるべきである。なぜなら、すべては心（citta：心・知る働き）の中に現れているからだ。ニッバーナは得るのが非常に難しい。ニッバーナの幸福を望む者は、自らを大地の如く、あるいは既に死んだ者のようにせよ ― すなわち、快と苦の双方を手放すことである。肝要は、数多の煩悩――千五百の煩悩と言われるそれら――を滅していくことであり、それらが削がれるとき、残るは五つだけになる：lobha（貪り：過度の所有欲）, dosa（瞋り：憎悪・敵意）, moha（痴：迷い・無明）, māna（慢：傲慢）, **diṭṭhi（見：誤った見方）**である。」
煩悩（kilesa）の内訳
**Lobha（貪）**は所有欲、過剰な欲求を意味する。 視覚的対象（rūpa）、声、香り、味、触覚（phassa）への官能的渇望や、財産・富といった世俗的所有物への欲求――心が求めながらも完全には所有できないもの――がこれにあたる。これらが貪りである。
**Dosa（瞋）**は苛立ちや憎しみ、相手を害したい・敵対したいという意志である。
**Moha（痴）**は錯誤・無明であり、混乱、誤った愛着や憎悪、利益や地位への執着から生じる誤りである。
**Māna（慢）**は慢心・自尊心であり、他者への軽蔑や優越感を指す。
**Diṭṭhi（見）**は誤った観念に固執すること――誤見・邪見である。代表的な二つの誤見は次の通り：
- Uccheda-diṭṭhi（断見）：生あるものが死ぬとすべてが完全に消滅し、再生も何もないとする見解。
- Sassatā-diṭṭhi（常見）：自己（ātman）が永遠不変であり、身体が滅んでも不滅の自己が存続するという見解。
これら五つが滅したとき、千五百におよぶ多くの煩悩の塊は滅したとされる。もしこの五つが滅していなければ、ほかの煩悩が滅しているとは言えない。
アーナンダよ、凡夫（在家の人）がニッバーナを得ることが難しいのは、渇愛（taṇhā：渇望・求める心）の滅し方を知らないからだ。彼らは「多くの功徳を積み、供養を多く行えば、天より功徳が降りてきて私をニッバーナへ運ぶ」と考える。彼らは本当の意味でニッバーナがどこにあるかを知らず、ただ推測しているにすぎない。したがって到達は困難になる。実際には、ニッバーナは遠くにあるものではなく、心の内に在る。lobha, dosa, moha, māna, diṭṭhi が断ち切られ、滅尽されたとき人はニッバーナに到るのだ。もし渇愛と煩悩をどう滅するかを知らないなら、ただ「ニッバーナよ来たれ」と願うだけでは無駄である。何万もの生を経ても会うことはないだろう。煩悩と渇愛は私たち自身の内にある。私たち自身がそれらを鎮めるのでなければ、誰がそれをなそうか。功徳が空から降りて私たちの煩悩を勝手に消してくれるのを座して待つのは適切ではない。功徳（puñña／kammaの善面）は外から来るものではない：私たち自らが煩悩を滅する主体でなければならない。自らの努力によってのみ成功がある。
アーナンダよ、凡夫がニッバーナに到りにくい理由は、ただ欲するだけでそれを知らないからである。彼らはニッバーナが自分の心に宿ることを悟っておらず、来世に得ると考える。地獄も天もニッバーナもこの人のうちに在ることを知らないがゆえに、彼らは大いなる苦しみに陥り、小さな生でも大きな生でも、終わりなく生死を繰り返す。
私（如来）が出家（下出家を勧める）のを奨励するのは、功徳と善性（kusala）を生み出すためである。では、功徳と善の実質とは何か？それは煩悩の滅尽以外の何ものでもない。修行や律規の遵守は寄与する。どれだけ煩悩を滅したかにより功徳の量は決まる。煩悩を多く滅した者は功徳が多い。煩悩をほとんど滅していない者は功徳も少ない。もしまったく煩悩を滅することができないなら、本当の功徳は生じない。非善（akusala）なる行いもまた、求愛・執着といった煩悩そのものにほかならない。功徳の多寡は、いかに多くの煩悩を滅したかに比例する。功徳と不功徳について理解しない者は、出家や戒律や外面的規範が空から功徳を運んでくれて天やニッバーナへ送ってくれると妄想する。こうした誤りこそが迷いの印である。
不功徳について知らない者は、悪行が地中から網を張り上げて自分を地獄へ引き込むと想像する。これもまた誤った見解である。
アーナンダよ、快・苦、功徳・不功徳――これらはすべて私たちの内に存在する。功徳や不功徳が外にあると考えるな。外から功徳が来て私を幸せに運ぶと考えるなら、いかに多くの生を経ても到底得られないであろう。功徳も不功徳も、幸福も苦しみも、心の状態である。苦を好まず幸福を求めるなら、自らの心を正せ。自らの心を解放に導くために働かない者を、他に誰が解放しうるか。幸福と苦は我々のうちにある。もし我々が自分でそれを見出せないなら、他者が見出してくれることはない。
アーナンダよ、功徳・天・ニッバーナが他人によって運ばれてくると考える者、また不功徳・地獄が他人によって運ばれてくると考える者は、まことに迷っている。そういう者は、施しをし功徳を積み出家しても、真の幸福には至らない。彼らはなお苦を経験し続けるだろう。功徳と幸福は一体である：功徳があるところに幸福があり、不功徳があるところに苦しみがある。もし不功徳を知らなければそれを離れられず、もし功徳を知らなければそれを得ることはできない。金を欲しいと思いながら金の姿を知らない者は、金が眼前にあっても掴めないのと同じである。功徳を知らない者は、その果を得られない。
施しをしても、功徳と幸福を理解しない者にとっては贈り物は空虚であり、相応する幸福は得られない。功徳を理解せず、それに運ばれることを期待する者はまさに迷妄である。功徳を知らぬ者に、なぜ功徳が幸福へと導くだろうか。幸福を知ることは功徳を知ることであり、功徳を見いだすとはそれを認識することである。何事であれ、認識せぬものを他人が運んでくれるわけではない。
アーナンダよ、誰も他者の幸福や苦しみを助けることはできない。誰も他者を地獄へ、天へ、ニッバーナへ無償で運ぶことはできない ― 各々が自らの行いと心の状態によって行くべきところへ行くのだ。もし地獄の穴から逃れたいなら、まず人間生活に既にある「未熟な地獄」から脱せよ。今生においてさえ世俗的な善（sukha）を確保できない者は、死後に高次の幸福を見いだすことができない ― 今の基盤が欠けていれば死後に地獄へ至ることになる。天上の楽しみでさえ苦と混じり合っている ― ニッバーナはそれと異なり、混じりけのない至高の安らぎである。すべての天界の状態は苦を含む ― ニッバーナのみが一切の苦を含まない。とはいえ、世俗的・天上的な境涯は地獄よりは望ましい。
この生の世俗的天（物質的富・名誉・従者・名声・地位に富む状態）は、ある意味幸福に似た状態をもたらす。将来の幸福を望むなら、まず生きている今に幾ばくかの幸福を確保せよ。幸福は努力なくしてやって来るものではない。どのような天的状態も苦と混じっており、完全な無苦の幸福ではない ― ただしそれは地獄よりはましである。
この生の世俗的天と来世の天の違いはほとんど小さいと疑うな。もしも求めるいかなる度合いの幸福であれ、それを今生に得るよう努めよ。何もせず幸福を待つのは無益である。ニッバーナは異なる：正しく到達すれば即座に純粋な安息をもたらす。ニッバーナは難しくもあり簡単でもある ― 多くの人が正見を欠き誤った努力をするため難しく感じるが、正しく見て適切に励む賢者にとっては容易である。正しく見、適切に実践する者には、静坐や安らぎの中にあってもニッバーナが現れることがある。ゆえにニッバーナの幸福は苦に汚されないものである。
必要であれば、次に行います：
- 上記を**要点抜粋の短縮版（講話用）**にする、
- 各パーリ語（原文）との対照表を付す、
- 「五煩悩の滅」過程を図解（プロセスチャート）にする、など。
どれをご希望でしょうか？